1. 首頁 > 人文 > >

康德！陽明心學之“樂”和康德的“美”的對比和融合

《中庸》第一句就講：天命之謂性，率性之謂道。意思是“人之性”就是“人之天命”。人從自然界進化而來，除了帶著“仁義禮智”這些人類信念，同時也帶著動物本能的“趨利避害”能力。顯然，先秦儒家是承認“人的原始欲望”也是合乎道的。從這個角度講，朱熹把“仁義禮智”擱在外間世界，完全是對儒家道統的背叛。實際上，儒家學說不是物理學，而是分析人類決策機制的一種學說。王陽明的貢獻在于糾正了朱熹畫蛇添足的創新。
本文接著《王陽明之“良知”與康德的“先驗邏輯”》繼續分析陽明心學、康德哲學中更深層次的判斷力。良知以“樂”為判斷標準，先驗邏輯則以“美”為判斷標準，兩者雖有區別，卻也同屬一個體系。
康德！陽明心學之“樂”和康德的“美”的對比和融合
文章插圖

《傳習錄》記載了王陽明關于“性”的說法與《中庸》無異：
性無不善，故知無不良。良知即是未發之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也。[1]
又云：
樂是心之本體，雖不同于七情之樂，而亦不外于七情之樂。[2]
在王陽明看來，良知是本體，即“自我世界”中的本體。良知展開成萬物，這是一種本末思維。既然“萬物皆備于我心”，良知就是“心”之本體。卻又說：樂是心之本體，不外于七情之樂?！傲贾迸c“樂”之間是什么關系？如果以“性無不善，故知無不良”為標準，“鄉愿”也是“性”之表現，也是某種形式的“知”，應該也是“善”和“良知”，為何又稱之為“德之賊”？
康德！陽明心學之“樂”和康德的“美”的對比和融合
文章插圖

這兩個問題的背后是一個更為基本的問題：人之決策以什么作為最終判斷標準？當然，我們可以說“捫心自問”，是依據“良知”做出判斷。但，“良知”是一個籠統的概念，“良知”又依據什么標準做出判斷？
我們再次借助康德《判斷力批判》來說明。在康德看來“美”是無利害、無概念、無目的的“愉悅”，而“崇高”則源于“不愉悅”的情感。但是，康德又將“崇高”的“不愉悅”上升為智性之美，把“崇高”定義為更高層次的“愉悅”。也就是說，康德的判斷力的背后是以“愉悅”為標準的。這與王陽明“樂是心之本體”異曲同工。由此，我們可以說，無論西方還是中國的主流思想都認為：人類個體的所有決策，都是以自己的“愉悅”與否為最終標準的。我們可以稱之為“悅己主義”。
“良知”是心之本體，“樂”是良知的判斷準則，因而“樂”也可以說是心之本體。既然都是“樂”，修行境界的差別又從何而來呢？答曰：從“樂”的層次而來。
我們在前文中已經討論過儒家、道家都是對《易》采用“吉兇悔吝”的決策方式的升級，在中國先哲們看來，“樂”本身是有境界的。按照儒家傳統（可參考：
第一層次，動物本能之“樂”，是趨利避害，是“食、色”之“樂”，是生存和繁衍的基本能力，也是純粹的物質欲望和生理欲望。“利”之“樂”是得到的“樂”，是康德審美判斷力的先天源頭；“害”之“樂”是逃避的“樂”，是康德崇高判斷力的先天來源。
第二層次，人不同于動物的最大特點是有理性，理性對“利害”的識別，轉換為情感，就是“吉兇”?！摆吋軆础笔浅健摆吚芎Α钡睦硇缘摹皹贰?，是建立在物質之上的理性情感之“樂”。這是《易》之“樂”。
第三層次，理性對“趨吉避兇”進行反思，儒家發掘了“人異于禽獸的共通情感”，得到了“惻隱之心、羞惡之心”，故有“仁、義”之說。道家得到了“無為”之說，墨家則得到了“兼愛”。無論是儒家、道家還是墨家，都要求個體超越對利害的情感，從人與人的關系中，或者說從人與人的交往中獲得“樂”的情感，這是為人類群體特性服務的，是社會性的，或者集體性的“樂”。