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列奧·施特勞斯|列奧·施特勞斯：現代人掉進了柏拉圖洞穴之下的洞穴( 五 )

哲學蘇格拉底柏拉圖列奧·施特勞斯


列奧·施特勞斯|列奧·施特勞斯：現代人掉進了柏拉圖洞穴之下的洞穴
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施特勞斯影像 。
實證主義的局限
對于造成這一全新且前所未有的狀況的原因 ， 施特勞斯追溯至現代哲學本身所經歷的錯誤路徑 ， 以及其“孿生姐妹”科學和歷史所經歷的錯誤路徑 。
必須要說的是 ， 他并不反對科學和歷史本身 。 他反對的是將科學和歷史轉變成兩種以實證主義和歷史主義之名展開的偽哲學 ， 而這構成了恢復哲學的最大障礙 。
實證主義是如下信念 ， 即認為“現代科學擁有或渴望的那類人類知識 ， 是知識的最高形式” 。 實證主義必然貶低所有非科學形式的知識所具有的價值 ， 而不論其是傳承而來的傳統信仰、民間智慧還是簡單的常識 。 只有能夠經受科學的審查和控制的考驗的事物 ， 才能夠算得上知識 。
在社會科學里 ， 實證主義者們通常堅持事實與價值間的根本區別 ， 認為真正的知識只關注事實以及事實之間的關系 。 價值和“價值判斷”據稱是個人選擇的問題 ， 并因此不在知識的范圍之內 。 因此 ， 試圖對不同的政治制度和關于正義的不同主張進行排序或評價的嘗試 ， 從一開始便被認為是不可能的 。
列奧·施特勞斯|列奧·施特勞斯：現代人掉進了柏拉圖洞穴之下的洞穴
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早期短片《祖母的放大鏡》（1900）畫面 。
實證主義的問題不僅在于它不信任所有前科學形式的知識并試圖與之決裂 ， 還在于通過復雜的科學手段它只不過確認了那些“每個智商正常的十歲小孩”都已經知道的事情 。
科學的還原論（“從望遠到顯微的知識”）或許在某些領域是有價值的 ， 但當它被運用于社會和政治世界時則并非如此：“有些事物只有從與科學觀察者截然不同的公民眼中來看 ， 才能看到它們的本來面目 。 ”帶著對斯威夫特的致敬 ， 他宣稱要求科學般的準確性并不會使事物更清晰而只會導致失真 ， 只會引向“令（格列佛 ， Gulliver）在浮島（Laputa）深感驚愕的那類研究項目” 。
歷史主義的局限
導致我們下降到自然洞穴之下的第二個也是更顯著的原因來自歷史主義 。 我們不應將歷史主義同歷史混淆 ， 后者是施特勞斯贊賞的一門學科；而與之相反 ， 歷史主義則涉及到歷史的敗壞 。 歷史主義是如下信念 ， 這一信念認為所有知識——科學的或是哲學的——都是歷史性的知識 ， 也即是其所處時間、地點和環境的一種表達 。 實證主義堅持認為有一種知識 ， 即科學知識 ， 是真理的源泉 。 實證主義至少仍舊同哲學傳統有著些許聯系 ， 而不論這一聯系有多脆弱 。 歷史主義則認為 ， 甚至就連提出關于真理的問題 ， 提出同“人性的永久特征”有關的問題 ， 都是某種“腐朽的柏拉圖主義”的舊病復發 ， 這種“腐朽的柏拉圖主義”有著永恒真理的觀念并且認為社會有著一個正確秩序 。
根據施特勞斯的解釋 ， 歷史主義依其自身的標準也是失敗的 。 歷史主義是如下信念 ， 即認為所有思想都是其時代的產物 。
但如果所有思想都是其時代產物的話 ， 這必然對歷史主義自身也成立 。 然而歷史主義卻前后矛盾地將自身從歷史的審判中排除出去 。 所有的思想似乎都是歷史性的 ， 但歷史主義的觀念卻除外 ， 也就是所有的思想都是歷史性的這一觀念除外 。 同樣存在問題的是 ， 歷史主義未能就過去的思想提供一個充分的解釋 。
現代歷史方法要求按照過去實際——本真（eigentlich）——發生的那樣 ， 或按照其實際理解自身的那樣去理解過去 。 但如果將柏拉圖的《理想國》或盧梭的《社會契約論》（Social Contract）這樣的著作作為其時代產物來閱讀的話 ， 就沒能像柏拉圖和盧梭理解自身那樣來理解它們 。 他們并非歷史主義者 ， 因此將歷史主義強加在他們的作品之上 ， 便是對真正的歷史性理解的一種扭曲 。 而在思想史上強加某種形式的歷史主義 ， 這本身便是一種現代的建構 。