1. 首頁 > 人文 > >

|儒道對立？老子之“道”與孔子之“仁”有何辯證性關聯( 二 )

孔子老子_文化儒道


道 ， 表現在主體性情上是“復性” 。 復性 ， 就是回歸于本然之性 。 本然之性至真至純 ， 是圣人道德境界的標志 。 《老子》第二二章說：“圣人抱一為天下式 。 ”蘇澈《老子解》認為“抱一”就是“復性” 。 也就是說 ， 唯有秉持于道 ， 才能復歸至純至真的本性 。 出乎本性的道德是“上德” ， 迫于外在規范的道德則是“下德” 。 “上德不德 ， 是以有德；下德不失德 ， 是以無德 。 上德無為而無以為 ， 下德為之而有以為 。 ”（《老子》第三八章）上德不關乎外在規范 ， 而發諸至純至真之性 ， 是無心為之的生命自覺 ， 故“不德”而德——無道德之名 ， 卻有道德之實 。 下德出乎外在規范 ， 是刻意為之的行為規范 ， 故德而“不德”——有道德之名 ， 卻無道德之實 。 世俗所標榜的“德”本質上就是“下德” ， 這才是老子批判的對象 。 所以第三八章說：“故失道而后德 ， 失德而后仁 ， 失仁而后義 ， 失義而后禮 。 夫禮者 ， 忠信之薄而亂之首 。 ”天下失道而德仁義禮勃興 ， 標志著忠信衰微 ， 也是社會混亂的罪魁禍首 。 預先設定的禮義規范 ， 是虛華之術 ， 是愚昧之始 。 因此老子強調：大丈夫立身必須“去彼取此” ， “處其厚 ， 不居其??；處其實 ， 不居其華” 。 下德是“彼”是“薄”是“華” ， 依賴外在禮義的強制；上德是“此”是“厚”是“實” ， 出于主體的生命自覺 。 所以“上德”如“大象” ， “執大象”則“天下往”；如淡乎無味的“道” ， 不可“視之”“聽之”“用之” 。 也就是說 ， 上德不是形諸現實的標簽 ， 而是出乎自然的本心（本性） 。 如此 ， “用道治國 ， 則國安民昌；治身 ， 則壽命延長 ， 無有既盡時也” 。 可見 ， 老子否定虛偽的標簽式的下德 ， 推崇出自本心的上德 。
綜上 ， 老子論“道”并未天馬行空 ， 而是巧妙地將道與上善的道德境界、無為的圣人境界、純真的人生境界黏合在一起 ， 將抽象之道落實到現實與人生中 ， 從而具有普遍的價值論意義 。 這與儒家之仁就產生了內涵上的疊合 。
|儒道對立？老子之“道”與孔子之“仁”有何辯證性關聯
本文圖片

▲孔子 。
孔子之“仁” ， 是君子道德人格的核心 ， 又是社會倫理秩序的規范 。 一方面落實在“禮節”“立身”“行為”的具體人生實踐中；另一方面又是抽象之“道”的存在根本 ， “本立而道生” 。 將“仁”由秩序倫理的具體規范 ， 上升到抽象之“道” ， 是孔子學說的基本理路 。 由此也使孔子之仁具有了抽象的哲學論意義 。
仁 ， 必須形之于“德” 。 仁 ， 是心性修養的一種抽象存在 ， 必須以道德的形式具體呈現出來 。 所以 ， 孔子既將仁作為人生矢志不渝追求的道德目標 ， 強調“仁遠乎哉？我欲仁 ， 斯仁至矣”（《論語·述而》）；又將仁作為人生修養的道德品質 ， 其核心是“愛人”（《顏淵》）“濟眾”（《論語·雍也》） 。 在日常生活中能“博施于民” ， 在時世艱難時能“濟眾” 。 可見 ， “愛人”“濟眾”是“仁”的普遍原則 ， 也是“德”的具體體現 。 “愛人”有兩個基本前提：第一 ， “己欲立而立人 ， 己欲達而達人”（《論語·雍也》） 。 推己及人 ， 是仁者之心 。 君子必須立身于仁 ， 追求“道”的境界 ， 才能對他人的人生選擇作出合理的建議 。 第二 ， “己所不欲 ， 勿施于人 。 在邦無怨 ， 在家無怨”（《論語·顏淵》） 。 自己不愿做的事 ， 不要強加于他人 ， 這樣才能構建一個“邦無怨”“家無怨”的和諧社會 。 簡言之 ， 無論是“立人” ， 還是“達人” ， 都不是強加于人 ， 而是由正己做起 ， 影響他人 。 仁與德 ， 必須表現在博愛與正己之間 。