佛與道,以及儒 , 乃至基督教和清真教,都是促進人類進步到“大同”境界的(方便用語,指身心兩方面徹底的自由解放這個目標)方法,只有方法途徑的區別,沒有本質的區別 。條條大路通羅馬,一竅通時百竅通,法無定法,最終的成果應該是毫無差別的 。
表面看,佛道兩家還是有不少區別的,比如多神和一神(佛,假之為神,不是字面意思),比如道家注重性命(身心)雙修,佛家的途徑只注重修性(心),以便用有限的人生悟求無上的大道 。道家注重修行的穩定性和層次性,佛家認為一切都是沿途風景,都是幻象 , 只注重最終的結果 。儒家是通過社會實踐活動(大乘),從人的基本修養來讓人穩定進步的,針對性更加強 。
(多年以前,我問過五臺山的上師,我們的法門是不是“性命雙修”,師父堅定的說 , 沒有命 。而道家一位大師級人物曾經教過 , 佛道兩家最根本的區別就是精,佛家不承認精,而道家要通過修人的精氣神三寶來逐步使身心一起進步 。這應該就是區別所在) 。
古代的先賢們,一直沒有停止對大道的探索追求和實證的腳步 。一是佛道儒的“三教歸一”的探索,歷史上一直在融合中,明道高僧都有主張 。二是把自己的派別融入實際生活,如佛教教化吃肉的人們吃“三凈肉”,從而完成了對游牧民族偉大的度化~何止是游牧民族,這樣一來,許多“方便法”就能施行 。佛門中是不舍一人的 。
【佛家與道家最本質的區別是什么?】道家也一直在發展中,力圖與時俱進,以“方便法門”教化大眾 , 比如道德經講忍辱不爭,但道家后來發展到治病健身,降魔祛病 , 甚至教化男女雙修“和合二仙”的家庭修養來普度世人(這個方法,在古代是非圣賢不傳的),以此積極用世,用自己的理論為社會做貢獻 。
發展來發展去,并沒有違背最原則的東西 。在這方面,中國傳統文化比西方哲學的包容性要大許多許多 。只要宗旨不變,萬變不離其宗,適合自己的就是好方法,不必拘泥于法 , 更不必拘泥書籍 , 去細摳“真假經”的字眼 , 誤人誤己,徒增煩惱 。
王陽明先生說知行合一 , 還是在踐行中不斷體悟吧 , 如有認識錯誤,發現了馬上改正 。
佛是修未來的,道是修今生的 。這就是佛與道最本質的區別 。
修佛的目的是人們通過信佛和虔誠的修行,就可以在人死后到達西方極樂世界,這里要啥有啥,無比美好,人人都是平等的開心的 。這是每個修佛人都夢寐以求和一心向往的地方 。
道教則主張人的今生,也就是說人死后它不知道會怎樣,但活的好、活的長壽是修道的目的 。講究通過修行來達到長生不老的目的 。
所以佛和道有本質的區別 。佛修未來,道修今生 。
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