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莊子諵譯$莊子：道家老莊之學，相比于佛學，它的高明之處在哪里？

南懷瑾先生所述著的《莊子諵譯》中，有這樣一段話：
“夫無力之力，莫大于變化也。宇宙間最有力量的是什么？有的宗教家說是上帝，是神，或者是佛。
但是中國文化不談這一套，而把這些名稱叫作造化，這是物理性的，是沒有宗教外衣的。這個造化，也叫作變化。”


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這個世界上，唯一不變的事情，就是一切都在變。
所以，中國文化的最高經典便是講“變化之道”的《易經》，它闡述得是一種在大道自然的秩序下，天地萬物演化規律規則的一部書。
【 莊子諵譯$莊子：道家老莊之學，相比于佛學，它的高明之處在哪里？】而中國古人，尤其是那些圣賢，他們追求的最高境界又是什么呢？那便是“體天地而合變化”，用一個我們更熟悉的詞來概括，即是“天人合一”。
所以我們這個民族根脈上的文化，它沒有一點點的迷信，也沒有一點點宗教形式的內容，它純粹的就是教給我們去感知與契合一種生命境界，去接受與隨順這個世界的變化規則。


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《老子》全篇沒有怪力亂神，它只是闡述了一個“無為”的生命境界，來讓我們感悟；
《莊子》全篇也沒有魑魅魍魎，它只是描繪了一個“逍遙”的人生狀態，來引領我們探索。
這就是我們這個民族文化的底色與高明之處，它是直接給你呈現了一個生命境界，然后讓你去感悟它，并達到它，并且它沒有任何的宗教色彩。
舉一個簡單的例子就可以說明這個問題，比如我在發表關于解讀老子、莊子的文章的時候，就從來沒有出現過平臺不給通過的現象，
因為我們都不會覺得這和迷信有什么關系，它只是一種淺則修身養性，深則指引我們探索更高層次生命空間的學問。
然而，佛學就不太一樣了，雖然它本質上也是在闡述一切世間與出世間的真理真相，是一門極高深的學問，
但是它宗教色彩有些濃厚，容易讓人過于注重形式而盲信，那么平臺在審核這方面內容時，也就會毫不留情了，這也是佛學的一種弊端吧。


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南懷瑾先生，也曾經在《莊子諵譯》中這樣打趣的說：
“許多修道學佛的朋友，我看他性格相近的，就建議它去讀《莊子》就好，讀《莊子》比讀佛學好，讀了佛學太宗教化，太嚴肅了，馬上就吃起草來了，不然就要拜佛了！
這是引用陳教授的笑話，我們一吃素，他就說我們是吃草，這個太嚴肅了。讀了《莊子》呢，就沒有這樣嚴肅，非常解脫，一邊敲木魚，一邊念《莊子》，所有的煩惱都忘掉了。”
道家老莊之學“天人合一”的“合道觀”，與佛家“明心見性”的“成佛觀”，所追求的最高境界都是一樣的，對于這個世界規律規則的闡述也是互補的，殊途同歸。


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只是我們本土道家文化，它的高明之處就在于省略了“中間量”和“代理人”，在某種程度上，它全然拋開了一切宗教形式的束縛，然后直接把最高的生命境界直接呈現給了我們。
當然，佛家的宗教形式，在某種程度上這也是它的高明之處，因為這可以極大的促進佛學的傳播，所以事無絕對，很多問題角度不同，結論就不同，就看你如何看待了。