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修行者們@釋迦牟尼佛這樣解釋修行：不著物相，順從本心，順其自然

有道是：“大隱隱于朝，中隱隱于市，小隱隱于野?！?br /> 人生最好的狀態絕不是為了脫離紅塵，在外相上刻意追求出世之心，而是應該以出世之心做入世之人，在入世之中又有出世之胸懷。
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這里所謂的“出世”和“入世”，其實正好詮釋了修行者的態度。修行之人，永遠不要為了修行而修行，永遠不要把你修行的目的放在修行二字上，否則便會在一念的基礎上再生一念。這里的意思大概就是，你原本并沒有擺脫紅塵俗擾，但卻已經心生了要擺脫塵世羈絆的念頭。
難道這就是你所謂的修行嗎？
我們應該了解到的，不管修行如何，其根本目的并不是為了擺脫現世生活；修行的目的恰恰相反，他是為了讓你更好的追尋當下生活的一種狀態，雖然修行前后乃至修行的過程都在現實生活當中，但修行之后得到的生活狀態相較之前來說則是十分舒適的。
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從古至今的修行者們，他們當中的絕大多數都遠離了陶淵明筆下的那種“結廬在人境，而無車馬喧”，因為如果不尋找一個清靜避世的地方，身處于鬧市當中的話，那么凡塵俗世會有太多的誘惑羈絆了，對于那些想修行而俗心不改之人而言，那可謂是比登天還難。
所以這類人必須要尋找一個避世的場所，在這種與世隔絕的環境當中，才能專心致志地格物致知，從而在修行的過程中參悟人世間的所有真理，最終修成正果。
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相較于這類不能完全避世的修行者而言，剩下的少數人，就是我們上邊提到的“結廬在人境，而無車馬喧”了。這類修行者們往往能夠真正透徹地領悟心性，盡管身處于鬧市，但他們仍然能夠管控住自己的心性，從不拘束于世俗物質，反倒是能通過這些世事達到修成正果得境界。
在這兩類人中間，其實還漫無目的地徘徊著另外一類人，這類人往往徘徊在現實和避世之間。他們很難擺脫現實的羈絆，所以他們渴望尋求一個脫離現實的場所，但他們往往不能辨別避世場所，或者是一味的索求避世場所，一味去追逐離群索居的生活，這樣的話，他們的前途邊就可以用漫無目的來形容了。
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一味地去追求詩和遠方，然而卻沒有發現，詩和遠方已經在追尋的過程中被他們活生生地忽略掉了，因為他們早就在漫無目的追尋的過程中，丟掉了人性的本真。相較于前兩類人而言，這第三類人則是永遠不能修成正果的。
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釋迦牟尼佛當初是如何看待修行呢？
釋迦摩尼認為，身處于現世的人皆可為佛，人人皆可成為佛，但成為佛的前提還是要有的，那就是身處于世俗當中，應該有超凡脫俗的修養。如果一個人一味地追求物質，那這大可不必去潛心修行，因為所謂修行的過程，其實也正是追求物質的過程；但是真正的修行，其實是割舍物質的過程。
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話說到這里，其實我們就已經剝開了這團團迷霧，所謂真正的潛心修行，說到底并不是強行要求你去剝離物質的外殼，而是一種隨緣修行，因為修行的主體是你自己，外人是強行干預不得的。