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肖像|李公明︱一周書記：“病夫”肖像與……文化傳譯中的視覺性

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肖像|李公明︱一周書記：“病夫”肖像與……文化傳譯中的視覺性
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《圖像的來世：關于“病夫”刻板印象的中西傳譯》 ， [美]韓瑞著 ， 欒志超譯 ， 生活·讀書·新知三聯書店 ， 2020年8月版 ， 285頁 ， 56.00元
美國學者韓瑞（Ari Larissa Heinrich）的 《圖像的來世：關于“病夫”刻板印象的中西傳譯》（原書名：The Afterlife of Images: Translating the Pathological Body between China and the West ， Duke ， 2008；欒志超譯 ， 三聯書店 ， 2020年8月）是一部把醫學史、圖像研究、觀念史和跨文化譯介研究結合起來的歷史著作 。 作者在“中文版序”中強調該書講述的是一個關于文化譯介的故事 ， 要研究的是在十九世紀下半葉至二十世紀初有關中國文化及國民身份的某些刻板的、錯誤的印象是如何以及何以能夠在西方大行其道的 ， 追溯這些根源就是要講述在中西方的語言、藝術史傳統和醫學實踐之間所發生的復雜的、多向度的文化譯介 。
他從幾年前他在臺北故宮博物院工作時注意到的一張圖畫小照片（畫的是一個出天花的中國小孩）開始講述這個故事 ， 追溯了這批圖像在兩個多世紀的時間里數度往返于中國與法國的歷史及其所象征的意義：在法國的語境中 ， 它們代表著一種落后的、生而有病的中國人所固有的羸弱；在中國 ， 它們來自乾隆皇帝于1739年欽定印制的《醫宗金鑒》 ， 象征乾隆帝統治年間對天花積極主動的治療 。 最后在臺北故宮博物院重新回到乾隆皇朝的文獻檔案之中 ， 即在博物院的語境中重新確立了它標志著中國高超技術造詣的意義 。 這個用作開場白的例子已經形象地說明了該書的論述主旨：“追溯了自現代性肇始之時 ， 將中國的身份（identity）與身體的病態聯系在一起的醫學話語及圖像的發生和發展過程 。 ……考察了在華醫學傳教士早期的醫學話語及圖像 ， 正是這些話語和圖像將罹患疾病的、惡疾纏身的中國人的形象——‘東亞病夫’——帶到了西方 。 同時 ， 通過對不同案例的研究 ， 本書還描繪了這樣一個歷程 ， 即經由傳教士的活動 ， 又經由早期譯介至中國的西方醫學文本 ， 最后再經由中國民族主義的文學書寫本身 ， 這些觀念又是如何最終回流至中國的（實際上 ， 同時也傳播到了世界各地） 。 ” （前言 ， 第6頁）這是一段文化譯介、觀念回流以及最后成為被新興民族主義挪用為激勵話語的觀念與圖像的旅程 ， 所謂的“東亞病夫”甚至在進入了二十一世紀之后仍然出現在激昂的觀念和話語之中 。 韓瑞指出 ， “在隱喻的層面上 ， 對這一根本上的病態身份最廣為人知的表達就是‘東亞病夫’這個對中國人的刻板印象 ， 使得中國繼奧斯曼帝國之后填補了這一話語空白 。 然而悖謬的是 ， 中國人是東亞病夫這一觀念也仍然持續存在于20世紀的中國民族主義話語當中 。 我們會不無驚訝地發現 ， 這一表述的幽靈飄蕩在清朝末期和現代早期曾樸、梁啟超、胡適、魯迅等人的文學創作當中 。 ” （235頁）這讓我想起臺灣學者楊瑞松的《病夫、黃禍與睡獅：“西方”視野的中國形象與近代中國國族論述想像》 （政大出版社 ， 2010年9月） ， 也是以集體記憶和跨語際研究等視角和方法將人們熟悉的“病夫”“黃禍”“睡獅”符號重新置于各種論述的歷史發展脈絡中 。 作者的研究表明 ， 源自西方知識界的對于東方文明的高度化約的和本質主義化的形象論述 ， 卻被晚清以降的中國知識分子“挪用和重編” ， 成為近現代中國人集體記憶中最具有民族主義色彩的急于洗刷或急于喚醒的身份象征 。 不足的地方是該書主要以新聞輿論、政經文化評論、革命文宣、小說文學作品等文本作為論述分析的史料 ， 缺乏對圖像史料的足夠關注和深入分析 。 而這方面正是韓瑞的研究所擅長的 ， 也是這部《圖像的來世》最吸引人的地方 。