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志如|持志如心痛，且看侃去花間草

王陽明志如

璞瑅學宮
“花草無所謂善惡”的本意是指出 ， 撇開“良知”而談草無用而花可觀 ， 撇開人心是非之知而談仁與不仁 ， 是本末倒置的幻象 ， 無助于求得善惡 ， 因為它們本身“無所謂善惡” 。
志如|持志如心痛，且看侃去花間草
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在傳習錄之“侃去花間草”段中 ， 王陽明與弟子薛侃在鋤花間之草時 ， 因去草、留花而引發何為善惡以及善惡之標準的一番討論 。
面對弟子“天地間何善難培 ， 惡難去”的問題 ， 王陽明直言“未培未去耳” ， 并說“天地生意 ， 花草一般 ， 何曾有善惡之分” 。
表面上看 ， 王陽明似乎取消了客觀的道德內容 ， 將道德評價完全收歸一己之內 。 考慮到個體的差異性 ， 以及脫離客觀道德標準的行為評價之偶然性 ， 王陽明哲學似乎不可避免地具有“道德相對主義”嫌疑 。
解答上述疑問 ， 要求我們重新回到“侃去花間草”這段文本本身 。 從上下文來看 ， 薛侃的問題理路在于 ， 他將善惡、是非等條理（理）視為脫離于主體的客觀規范 ， 并將主體的“心”理解為認知之心 ， 進而追問兩者之契合問題 。
【志如|持志如心痛，且看侃去花間草】質言之 ， 發問者的邏輯在于 ， 將善惡、是非等內容看作有待“處理”的對象 。 但在王陽明看來 ， “物無善惡” ， 倘若撇開人為的觀察視角 ， 而從天的角度看 ， 物各自在 ， 并無貴賤高下之分 。 有用無用的區別 ， 只是從人而起 。
基于此 ， 王陽明在后面回答“善惡全不在物”的問題時 ， 說“只在汝心” ， 從而規避了上述將道德內容與道德主體割裂開的思路 。 這里的肯綮之處不是觀察視角的不同 ， 而毋寧是對是非善惡生發機制的理解不同 。
在薛侃看來 ， 道德內容來自后天習得 ， 而王陽明的“只在汝心”則指出 ， 道德的實質無非是人心所具有的一觸即發的分別好惡之能力 ， 此即所謂“知是知非”之“良知”；而“花草無所謂善惡”的本意是指出 ， 撇開“良知”而談草無用而花可觀 ， 撇開人心是非之知而談仁與不仁 ， 是本末倒置的幻象 ， 無助于求得善惡 ， 因為它們本身“無所謂善惡” 。
當王陽明說“何曾有善惡”時 ， 并不是說世間無善惡是非 ， 一切都是相對的、偶然的；相反 ， 他明確指出“不作好惡 ， 非是全無好惡” 。 其意在于 ， 當脫離了是非善惡的真正發生機制 ， 而只就外在對象（“舍心逐物”）來討論所謂道德標準時 ， 這種進路本身是成問題的 。
從發生過程來看 ， 既然是非善惡等具體的內容無非人對所遇之物的一種“反饋” ， 那么 ， 這一互動的機制便內在地包含“心”“物”兩端 ， 孤立地看任何一端都不是究竟 。 如此 ， 舍心逐物將一無所得；同樣 ， 舍物以求心 ， 或者認為“心”可離物而自見 ， 也是不見道的表現 。
既然是非善惡等道理是心、物相接的自然呈現 ， 那么“草有妨礙 ， 理亦宜去”為何又是錯的呢？進一步而言 ， 想賞花時 ， 覺得花是好的、草是惡的；當需要用草時 ， 為何又以草為善？在王陽明看來 ， 此處之是非善惡僅系于人的一時好惡（“皆由汝心好惡所生”） ， 隨時而變 。
換言之 ， 花與草只有相對于具體場景的工具價值 。 于此 ， 王陽明以“私意”稱之 。 通過“誠意”與“私意”、“（循）理”與“（動）氣”、“（理之）靜”與“（氣之）動”幾組范疇的引入 ， 王陽明試圖在心與物相接的過程中 ， 分辨出兩種截然有別的機制：其一便是上述處于個體好惡的反饋路徑；另一種則是“不作好惡”“好惡一循于理”的路徑 。