亞里士多德|在效率越來越高的現代社會里,我們為什么還需要哲學?( 二 )


但是亞里士多德又認為 , 光有驚異還是不行的 , 人還必須有閑暇 。 我們老是只記得前面一句話 , 忘了后面一句話 。 閑暇是什么意思呢 , 簡單地說就是 , 吃飽了飯沒有事情干 。 大家都知道 , 古希臘社會是奴隸社會 , 有一批吃飽了飯沒事干、衣食無憂的人 , 這種閑暇使他們可以去胡思亂想 , 去考慮那些虛無縹緲的問題 。 因此 , 在亞里士多德看來 , 你要是沒有閑暇 , 每天為五斗米而忙碌 , 你肯定不可能有心思去思考哲學 。 換句話說 , 這個閑暇就是指 , 當你在生活上沒有后顧之憂的時候 , 你才會去思考哲學問題 。
在西方 , 自從亞里士多德提出這種觀點以來 , 在相當長的時間里 , 學習哲學是精神貴族們的事情 , 這些精神貴族們沒有什么事可干 , 他們也不需要為稻粱謀 , 不需要為了維持生活去賺錢 , 在這種沒有后顧之憂的情況下 , 他們就會選擇哲學 。 因為他們覺得哲學很崇高 , 是一門純粹思辨的學問、一門形而上的學問 , 不沾染絲毫的塵埃 。 以往的哲學家對待哲學確實是抱著這樣一種態度 , 所以我們一直同意亞里士多德的觀點 , 認為哲學產生的原因是驚異和閑暇 。 在古希臘 , 最早出現的一批哲學家 , 幾乎全部都是自由民 , 這些自由民在某種意義上也可以叫作奴隸主 , 因為古希臘的自由民都有奴隸 。 而在奴隸中卻沒有哲學家 , 因為奴隸們顧不上思考哲學問題 , 他們要為生計而操勞 。
從今天的情況來看 , 當我們要求哲學必須與謀生、求職、經商、升官等活動聯系起來時 , 當我們以為學習哲學可以在這些實際的方面有所用處時 , 我們就已經不配談論哲學了 。 如果亞里士多德復活了 , 他一定會認為 , 我們對待哲學的這種態度恰恰表明我們已經把自己放在了一個奴隸的位置上 , 而奴隸是不可能進行真正的哲學思考的 , 他首先考慮的是現實的生計問題 。 亞里士多德在探討哲學產生的原因時 , 曾經明確地表示 , 別的學問都是為了要掌握一門一技之長 , 用于生活中的某個實用目的;只有哲學本身沒有實用目的 , 哲學是超越實用目的的 , 是一門“沒有用”的學問 。 你要問學哲學的目的是什么 , 那么亞里士多德會告訴你 , 學哲學沒有實用意義上的目的 , 它超越了實用目的 , 因為學習哲學、掌握智慧 , 這本身就是人生最高的目的 。
在亞里士多德以前 , 曾經有一批哲學家 , 叫作智者 , 這些智者教人們一套辯論的技巧 , 以及思考的智慧 。 大家知道 , “哲學”一詞的英文是philosophy , 這個詞在希臘語里的原意就是“愛智慧” , “philo”一詞的含義是愛 , “sophia”就是智慧 。 而智者們認為自己就是掌握和傳授智慧的人 , 因此他們自稱為“sophist” , 就是“有智慧的人”或者“智者” 。 從這個稱呼可以看出來智者們很狂妄 。 智者認為 , 智慧是一種可以用來賺錢的東西 , 我教你們智慧 , 你們掌握了智慧以后 , 可以用它來打官司、搞政治辯論等 , 從而給你們帶來實際的好處 。 因此智者們教人辯論術是要收錢的 。
后來 , 比智者們稍晚一點的另一位偉大哲學家蘇格拉底 , 他就非常輕視智者 , 把他們稱為“批發和零售靈魂食糧的人” 。 蘇格拉底的學生柏拉圖 , 以及柏拉圖的學生亞里士多德 , 在對待智者的態度上都是一脈相承的 , 他們都看不起智者 。 在亞里士多德看來 , 智者就是靠一種似是而非的智慧賺錢的人 , 而這種教人一套詭辯的技巧并以此來謀生和賺錢的做法 , 恰恰違背了哲學的本意 。
所以 , 在古希臘曾經就有過這種觀點 , 如果你把哲學當作可以使人謀生的一技之長 , 以此教授給別人 , 并以此來賺錢謀生 , 這本身就是一種很卑劣的行為 。 按照亞里士多德的觀點 , 哲學既然產生于閑暇 , 當然也有驚異 , 所以哲學從來就沒有實用性的目的 , 它關注的對象都是超越于實用目的之上的最高的東西 , 實際上就是我剛才說的形而上學 , 或者“道” , 這才是哲學關注的東西 。 哲學應該關注這個東西 , 而這個東西確實沒有什么實際的用處 , 沒有什么實用目的 。