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古代@莊子：真正的高人，其超拔智慧的養成，無不來自于這個根本

仔細研究我們很多古代的名人事跡，以及其人生履歷，
你會發現我們古人動不動就，知陰陽，懂八卦，通天文，曉地理，文能提筆安天下，武能上馬定乾坤。
但是我們現代就很少再出現這種通才了，這是為什么呢？
其實，這和東方和西方、古代與現代，這兩種文化教育理念的不同，有著深刻的聯系。

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中國古代的傳統教育模式，實際上是一種詩詞歌賦、經史子集、文韜武略、琴棋書畫不分家的“全科教育”。
所以，中國的古代文人，成就最高的軍事家也是政治家，政治家也是思想家，思想家也是文學家，文學家也是大詩人，大詩人可能還是藝術家。
這是因為，我們古代的教育是文哲不分、文史不分、文政不分的，所以我們古代的人很多都是通才，都是大才，學問上那是通天徹地的。
《莊子·天地》中有這樣一句話：“天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也?！?br /> 意思就是說，天地雖然很大，但它們的變化是均衡的，萬物雖然繁雜，不過它們各得其所，歸根結底是同一，所以我們古代的學問，它們都能上升到“道”的境界，在本質上是合一的。
所以我們的古人，他們是“通于一而萬事畢”的，通過修身、內求、以及對大道的感知，抓住了根本，然后便能一通百通。


古代@莊子：真正的高人，其超拔智慧的養成，無不來自于這個根本
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在佛家也有個“一合相”的概念，什么是“一合相”？拿一個人來打比方，人是有眼耳鼻舌各個部位的，包括內臟，他們都有單獨的名稱。
但是總體來說，他們都是人的一部分，全部合起來就是一個人，這個人，就是“一合相“，各個部位之間都是有聯系的，那么你就不能粗暴的把它肢解開。
但是西方的學問，恰恰就是這種專門的分科教育，心理學就是心理學，生物學就是生物學，它不像我們古人做學問需要樣樣都懂一點。
現在很多人都口口聲聲高舉著“科學”的大旗，實際上他們連“科學”這兩個字是什么意思都沒有弄明白。
科學，科學，顧名思義，即是分科之學，把世間的學問分成物理、化學、語文、數學，這是科學。
同理，把人體的構造，分成心內科、泌尿科、神經科、呼吸科，然后在進行分門別類的研究，這也是科學，它本質上只是一種研究方法，一種驗證的手段，可悲的是，很多人把它當成了絕對的真理。


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而且這里面還有一個相當嚴重的弊端，就是你在一個領域研究的越深，你越是深造，那么你的知識結構就越會被窄化，對于這個世間本質的認識，就會越來越是管中規豹，從而一葉障目，不見泰山。
當人的思維被窄化以后，我們認識就會變得非常狹隘，甚至連人的欲望都被窄化成了物欲和肉欲。
小的時候，我們還會問十萬個為什么，對世間及宇宙的一切都充滿了好奇心與想象力。
但是長大以后，隨著我們被這種分科教育模式的窄化，以及被僵化程序的植入，我們會覺得宇宙也不過如此，以為自己都明白了，無所不知，無所不曉，對所有的現象，一切的存在，都可以用科學來解釋與評判。
我們會認為那些未知的領域都是偽科學，非物質的所有現象根本不存在，古人的想法也都是樸素的唯物主義思想，趨于保守與落后，基本沒有學習與參考的價值。