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自知者明#“知人者智，自知者明”：執迷于“知人”者，往往輸在不自知

文|顏小二述哲文
“知人者智，自知者明”是道家先賢老子說的一句話，記錄在《老子》一書中。

自知者明#“知人者智，自知者明”：執迷于“知人”者，往往輸在不自知
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這句話簡單些來理解，我們可以將其解讀為一種“勝人不如自勝”的處世智慧。即小聰明的人往往會想方設法了解對手，而真正的智者往往趨于“自我精進”，因為他們一開始就明白，自己從來不是為了外人對比而自我提高，更不是為了那膚淺的勝負欲而奔走，自己所為之事皆是為了自己本質的成長與提高。
而稍復雜且學術性一些的解讀，其實是展現了老子對“主客二分”的認識，老子這里以“自知”與“知人”展開議論，旨在引導人們理解“主客融合”之“同于大道”的境界。此點解釋在后文會稍作解讀。

自知者明#“知人者智，自知者明”：執迷于“知人”者，往往輸在不自知
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1、道家哲學層面，老子傾注在“知人”與“自知”中“主客合一”的智慧“知人者智，自知者明”是道家老子對“道”之體悟的展現之一。
世人沉迷于“知人”，但卻不知道，符合“道”的人，當在自修中“自知”，這是為何？
從哲學層面來講，在主體面前，客體是“無限”的，而人眼中區別于“主體”本身的“客體”，或者說“物”，實際上是人在自己有限的經驗領域中所呈現的“有限認識”，這種“有限”有時候可以理解為“狹隘”。

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因為每個人的“視野”有限，所以對“客體”的認識有限，繼而認知難以全面，且沒有盡頭。隨著人們對外物認知經驗的“積累”，成為所謂“智者”，但是卻離“道之清明”有相當遠的距離。
于此，“為學日益”達到一定境界以后，小聰明變成智慧，然后逐步向“大智若愚”跨越，即人們開始轉化視野，步入“為道日損”的境界，也就是從“知人”轉向“自知”。
于此，道家老子借“知人”和“自知”提出了“主客二分”的事實，而道家之道是“無限”的，主體之外有客體，客體之外還有主體，真正合于“道”的境界是“主客融合”，繼而進入“無知之知”的狀態。

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或者這么說會更容易理解一些，向外“知人”往往有鮮明的“主客之分”，于此會離“超越主客”而“主客合一”之“道”越來越遠。但人如果在“知己”上不斷探索，在體道與悟道中消解與外物對立的“我”，自然而然上達“主客合一”大境界，便可獲得體道悟道的圓滿。各位可以體會一下。
2、“知人者智，自知者明”的處世智慧記錄于《老子》一書中的道家思想在表達敘述上雖非常簡練，但是卻蘊含著一個包羅萬象、別有洞天的哲學體系，里面的一言一語可以有形而上的深遠意喻，但是下落到人世的悲歡離合上，又是發人深省的處世智慧，比如“知人者智，自知者明”這句話。
只要我們靜下心來反思，我們可以發現，許多時候我們的煩惱、苦悶源于我們過于“求外”而忘記了“真實自我”，我們在攀比心、虛榮心、好勝欲的裹挾下來回奔走、上下沉浮，我們在與人的競爭中坐立不安、夜不能寐。

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但是折騰來折騰去，許多時候我們早就忘記自己“出發時”的本心，走著走著，我們的目的從自我成長變成了與人攀比，繼而日日如坐針氈。我們活在與他人的比較中，這是一種極累的活法，而導致這種情況的罪魁禍首，是我們自己。