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由此，老子得出了《道德經》第二十五章的內容，叫做：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@句話也經常被誤解，道法自然的斷句并不是道法，自然，而是道，法自然，因為人在大地上生存，與其他生靈相同，所以就應該遵守大地的規則，大地在天空之下，受到天空中自然氣候的影響，所以就應該遵守天空的規則，天空中同樣也有一種奇妙的規則，影響著大地的節氣，它遵守的就是“道”的規則，而道，遵守或倡導的，就是自然的規則，所以道，就等同于自然，而自然就在我們身邊，哪里還需要特地去追尋呢？因此老子，得出了一個叫做“無為而治”的觀念，當然，無為也并不是無所作為，而是“無為而無不為”，與“不仁”的概念相同，無為同樣在有為和不為之間，就是順應萬物的自然規律，不強加約束，也不加以干擾，為了避免再次被誤解，老子又提出了一些，與我們常識截然相反的概念。

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道的真相
在《道德經》第四十八章中，有一個叫做“為學日益，為道日損”的概念，就是想要學習，獲得學問，就要不斷的積累，但是想要學道，按照道的規則去行事，就要不斷地丟掉，這是為什么呢？這個“損”是要損失什么呢？或許再往下看，我們就能找到這個這個損失的真相。在《道德經》第七十七章中提到：“天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足而奉有余?！逼鋵嵉搅诉@里，我們也就看到了老子所講的真相，這個世界存在天道與人道兩層規則，但它們運轉的方式卻截然相反，天道總是損傷那些多的，來補償那些少的，但人道卻總喜歡損傷少的，去補償多的，這就好像是《讓子彈飛》中說的一樣：豪紳的錢，如數奉還，百姓的錢，卻要三七分成，富的更富，窮的更窮。

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在物理學中，有個叫做“熵增”的定律，宇宙總是從有序向無序發展，例如一個桌面，總是從整潔走向混亂，例如能量，總是從勢高處走向勢低處，因為混亂到極致就是毀滅，所以生命要以負熵為生，我們要學會對抗熵增，以前我非常認可這句話，但是今天，我卻有了不同的看法，因為人類存在的本身，就是在不斷對抗熵增，人性本身就是為對抗熵增而生，所以對抗熵增，本身就不用強調，而我們要考慮的是，對抗熵增真的正確嗎？古人為了減少混亂，就會增加集權，形成無數個組織架構，結果呢？帶來了二八定律，階級固化，矛盾頻發，最終又會導致混亂，這個道理，常讀史書的朋友都能明白，儒家倡導堯舜之世，認為那里才是一片熱土，但老子卻不以為然，如此英明的堯舜之世，最終不還是蕩然無存嗎？所以作為圖書管理員的老子，能從歷史的文字中，看到了這個殘酷的真相，人類總是在拼命熵減，拼命讓混亂變得有序，但最終卻帶來了更大的無序；這個就是人性最大的弱點，大家捫心自問，你希望公平嗎？希望這個世界絕對平等嗎？別著急回答，仔細回想一下，你抱怨的到底是什么？是抱怨不公平？還是抱怨自己不是剝削者？我不知道你的想法，但歷史的答案是后者，每個人都想做人上人，而不是真正的平等。

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所以老子才會說：人之道則不然，損不足而奉有余。我們對抗熵增的同時，也在違反著天道，這個觀念可能有些違反常識，為此老子又引出了《道德經》中，另一個更為重要的概念，叫做“物極必反”，高能量伴隨的就是不穩定性，越整齊的桌面，就越容易被打亂，稍微放錯一本書，可能就影響了整個桌面的布局，這也就帶來了物極必反；繼承老子思想的莊子，曾提到過一個叫做“圣人不死，大盜不止”的概念，為什么會產生這種想法呢？在《道德經》第三章中提到：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！鼻f子的理念，就是這句話的精髓，賢者、珍貴的貨物、欲望這些難以得到的東西，都是圣人標榜出來的，人隨天道而生，無為而治本身就沒有禍端，為什么還要制定特殊的標準呢？

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