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川端康成|川端康成逝世50周年｜決絕地毀滅美，是為了在剎那中永恒地祭奠美( 三 )

日本川端康成川端雪國周婉京


川端康成|川端康成逝世50周年｜決絕地毀滅美，是為了在剎那中永恒地祭奠美
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《金閣寺》（陳德文 譯 ， 一頁folio2021年版）與三島由紀夫
在日本文化中 ， 美的題中應有之義常常是殘缺 ， 這也應證了“日本侘寂美學中對樸素與不完整性的強調” 。 在周婉京看來 ， “日本民族的賞櫻傳統同樣是推崇殘缺、脆弱之美的例證” ， 在萬物生長的季節去欣賞美的衰敗 ， 而櫻花在盛極必衰、開始變化的那一剎那才是至美的 。 “美就是在剎那 ， 三島為什么要燒金閣寺 ， 因為他要把它推到那個剎那 ， 在剎那中永恒地祭奠美 。 ”
“此岸性”與“物哀”：虛無與存在的相互映照
美與死、美與殘缺的審美聯系無疑都根植于“物哀”這一繞不開的日本美學傳統 ， 脆弱和纖細之美背后是悲涼 ， 是人之于命運的徒勞與無力感 。 然而 ， 與中國人對“哀”的理解稍有不同 ， 日本民族對于“哀”的闡釋并不總帶著悲秋與難過之情 ， 周婉京辨析到 ， “日本物語故事中的‘哀’還有愛慕與同情、寵愛與贊嘆的意思 。 ”從最早的物語故事到現代的日本文學 ， 日本人對“哀”的理解中始終帶有快樂的意涵 ， 那是一種“以苦為主 ， 先苦后甘 ， 類似于日式抹茶的滋味” 。
戴煥則援引了日本評論家伊藤整的論述 ， 認為對于川端本人乃至日本民族而言 ， “人生是短暫易逝的 ， 人生的終極目的是虛幻的 ， ”這便是物哀美學深厚的文化根基 。 在伊藤整看來 ， 日本人的世界觀更關注此岸性 ， 關注現世的、具體的、特殊的現象 ， 不承認超越的、彼岸的、絕對性的存在 。 戴煥補充到 ， 日本文字從誕生起就受到中國文化的影響 ， 而日本本土的世界觀只能從古世紀的故事和民俗中去尋找 。 日本古世紀的世界觀是扁平的 ， 古世紀里的神代和人代是連續的 ， 生與死的邊界亦非常模糊 。 “反應到人生觀上 ， 日本民族更關注人生具體的情境和過程 ， 而不會思考終極的目的和意義 。 ”
川端康成|川端康成逝世50周年｜決絕地毀滅美，是為了在剎那中永恒地祭奠美
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圖片來源：視覺中國
戴煥認為 ， 這種人生觀一方面會帶來及時行樂的享樂主義色彩 ， 以及“傾注于剎那”的生活態度 ， 另一方面則體現為永遠無法擺脫的對虛無的感傷 。 在川端的作品中 ， “行動向來不是最重要的 ， 重要的永遠是感受 ， ”換言之 ， 正因為底色的虛無 ， 川端才更擅于對眼前的事物傾注更多的體察 ， 呈現出生機勃勃的現世圖景 。 周婉京進一步觀察到 ， 早在江戶時期的浮世繪文化中 ， “關注眼下的享樂主義與生命如浮萍的無力感 ， 這種虛無和存在相互照映的關系就已經形成 。 ”正如川端在《漁火》中所敘述的 ， 幸福是看不見的 ， 明天是不可預知的 ， 如果把這些當作希望 ， 那便是真實的 ， 如果把它當作承諾 ， 那就是謊言 。