而文字崇拜在西方雖并非絕無 ， 但的確難言昌達 。 這是因為西方表音文字與“意”無直接聯系 ， 只是對言語聲音的記錄 ， 如亞里士多德所說“口語是心靈的經驗的符號 ， 而文字則是口語的符號” 。 因此 ， 西方更重視言語 ， 《新約》第一句“太初有道 ， 道與神同在 ， 道就是神”中的“道” ， 英文譯本用的是“Word” 。
因此 ， 如法國著名漢學家汪德邁所說 ， 文字作為揭示事物超現象含義的最有力的工具源自伏羲、神農先后的發明 ， “在中國 ， 這一崇高化涉及所有書寫 。 書寫被推至未見于任何其他文化的高度” 。 套用汪德邁的話 ， 在西方 ， 被崇高化的則是言語 ， 故德里達認為西方哲學文化傳統之一是“語音中心主義” 。 此類言語崇拜產生的則是發達的咒語文化 。
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2019年1月 ， 湖南長沙石燕湖玻璃橋上貼滿了春聯 ， 兩名外籍游客在玻璃橋上學習寫春聯 。 中新社采訪人員 楊華峰 攝
陰陽平仄：秩序的美學與哲學
桃符辟邪、文字崇拜促成了貼春聯習俗的出現 ， 但其廣泛傳播與接受則得益于獨有的對仗美學形式和所承載的陰陽哲學內涵 。
春聯文字用對偶語句 ， 所謂“對仗之文學也” ， 上下聯的語句按照字音平仄和字義虛實對應 ， 在形式上和意義上創造出整齊勻稱之美 ， 是漢語作為表意文字的特有藝術手段 。 其他語言雖也有對稱表現手法 ， 但多僅限于“音” 。
在中國的文學傳統中 ， “文之為德也大矣” ， 書寫從來不是簡單的技巧 ， 而是載道之體 。 以劉勰為代表的“大文學觀”認為 ， 中國的文學創作不是主體對客體的描摹與認識 ， 而是自我與宇宙交融產生的“神思” ， 即“寂然凝慮 ， 思接千載；悄焉動容 ， 視通萬里” 。
通過神思 ， “心生而言立 ， 言立而文明” ， 以載“自然之道” ， 在這種天人合一哲學觀的指導下 ， 中國的書寫和文學都被認為是宇宙萬物秩序的一種體現 ， 即“言之文也 ， 天地之心哉” 。
對仗形式之所以為中國獨有 ， 即源于“太極生陰陽兩儀”的宇宙觀和思想觀 。 如劉勰指出的“人文之元 ， 肇自太極 ， 幽贊神明 ， 易象惟先” 。 《易傳》謂“一陰一陽之謂道” ， 老子說“萬物負陰而抱陽 ， 沖氣以為和” ， 荀子指出“天地合而萬物生 ， 陰陽合而變化起” ， 《黃老帛書》則稱“天地之道 ， 有左有右 ， 有陰有陽” 。
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2019年1月 ， 湖南長沙石燕湖玻璃橋上貼滿了春聯 ， 兩名外籍游客在玻璃橋上學習寫春聯 。 中新社采訪人員 楊華峰 攝
這種宇宙秩序觀廣泛地浸潤到古代中國人對自然界和人類社會萬事萬物的認識和實踐中 ， 從政治秩序、禮制、文學 ， 到建筑、器物、衣冠 ， 可謂無所不在、無遠弗屆 ， 而其重要特征就是對“兩”“對”“中正”“對稱”“好事成雙”“四平八穩”等形式的推崇 。
根據功能主義觀點 ， 一種習俗只有在滿足人類生物、社會需要時才能存留和傳播 。 “天對地 ， 雨對風 。 大陸對長空” ， 平平仄仄吟詠而出的韻律美學為節日更添愉悅體驗 ， 為普羅大眾廣泛接受 。 宇宙秩序觀則賦予春聯“精魄” ， 令其得以延續至今 ， 也是一度遠傳至日本、韓國、越南等地的哲學支撐 。
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